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布拉瑞揚舞團的文化關鍵字：從郭俊明到布拉瑞揚？瑪莎葛蘭姆的現代舞啟發？排灣族文化歷程，如何從雙手創造回到從心出發？

刊出日期 2025.03.28

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我是一名舞者，也是一名編舞家。不知道正在收聽節目的聽眾，是不是有人跟我一樣從小就喜歡跳舞？
我出生在台東的嘉蘭部落，12歲時因為看了雲門《薪傳》的演出大為震撼，立志想成為舞者。但是，當時我的父親反對我學舞，因為他覺得「男生怎麼可以跳舞？」
我沒有辦法進入國中的舞蹈實驗班，所以記得當時我利用下課的那10分鐘，衝去舞蹈班教室外面的窗口，看著我的同學在跳芭蕾舞。我帶著一種興奮的心情跟他們手舞足蹈，就在那短短的10分鐘內，強迫自己記住所有的動作，就這樣經歷了那3年。
後來，舞蹈班主任跑來告訴我，台灣有一所高中舞蹈實驗班成立，在高雄左營高中，「如果你很喜歡跳舞的話，要不要試著去考試？」燃起了我的舞蹈夢想。當時，我一個人搭了3個半小時的公車，一路從台東部落到高雄市區，參加左營高中的考試。
當時我自信滿滿地進入考場，但在完全沒有舞蹈的基礎之下，可想而知一定是進不了嘛，因為我根本不會跳舞。可就在那2個小時的考試最後，當一個又一個學生出來自我介紹，我站上去。
主考官問我：「你叫什麼名字？」我說：「我叫郭俊明。」主考官：「從哪裡來？」我回：「我從台東嘉蘭部落來。」
他問我學舞幾年的時候，我帶著一種很自卑的心情回答：「我沒有學過。」那個老師問我：「如果讓你考進來，你會不會來念？」當時畏縮的我整個細胞活了起來，一直猛點頭說：「會！會！會！」
那個老師，就是我12歲時看演出的雲門舞集創辦人林懷民老師。也就因為這樣，我正式開啟了舞蹈的夢想，進入左營高中舞蹈班。
後來，我又很幸運地進入了台北藝術大學的舞蹈學系，舞蹈夢想看似一路順遂，也進入了雲門舞集。對我來說，作為一個從12歲想要成為一名舞者，然後幸運的進入職業舞團，這是一個非常重要的旅程，然後進入雲門之後，對我來說好像有更大的夢想即將前行。我就跟林老師說，我想要出國，我離開雲門申請了獎學金到紐約，也因為進入了紐約那樣的一個文化之都，讓我重新思考「我是誰？我從哪裡來？」我想著有一天，希望也有自己的舞團，可以跟原住民的孩子一起共創一個屬於我們自己的舞蹈。這也是這集節目當中，我想要跟各位聽眾朋友們分享的布拉瑞揚舞團的文化關鍵字。
#布拉瑞揚
其實，從我出生一直到大學畢業之前， 我大概有22年使用「郭俊明」這個漢名。在我第一次創作時意識到「我是誰」後，於是決定要恢復傳統名字，叫布拉瑞揚・帕格勒法。時時提醒自己，不要忘記自己是誰，也不要忘記自己是原住民排灣族，也藉此用布拉瑞揚這個名字開啟跟他人的對話。
當人家覺得我的名字很特別，我就有機會讓他介紹我是排灣族。我的名字在排灣族的意思，「布拉瑞揚（Puljaljuyan）」是勇士，只有勇士才擁有這個名字，「Pakaleva（帕格勒法）是指裝糖果的容器，轉譯成「分享」，我自己的翻譯是「總是帶給人們快樂」。所以我自許為「快樂的勇士」，希望我的作品可以帶給大家歡樂。
提到布拉瑞揚舞團，我想要分享一段故事。2011年我受邀到瑪莎葛蘭姆舞團編舞的過程當中，最重要的那場首演，當我站上舞臺時，我牽起了這些金髮碧眼舞者的手，我突然好想家，很想念我的爸爸媽媽。我突然有個想法，如果有一天我有自己的舞團，帶著這些舞者，也許不是在紐約，但至少可以帶著我的作品返回家鄉，分享給我的父母親、我的族人，乃至於全台灣的 700多個原住民部落，那一定是個很美好的旅程，所以我就決定回台灣創立自己的舞團。
布拉瑞揚舞團有一個很特別的特色，我們的舞者大多是原住民的孩子，他們大多不是科班生，也因為這樣讓我開啟了另外一種創作的全新視野。他們的身體非常誠實、淳樸、自然，他們沒有學院派的框架，所以在他們的身上看到了一個新的可能。我希望他們可以在這個舞團找到自己，展現自己的才華，最終他自信的可以大聲喊出他的名字，甚至告訴大家他是哪一個族群。這也是為什麼一直以來我們任何一場演出，小至部落巡演，到國家戲劇院，乃至於到國際巡演，每一個人在演出之後，除了謝幕之外，他們會拿起麥克風介紹自己，用他們各自不同的族語介紹他們是誰，他們從哪裡來。這樣做的很重要的原因是，我希望不單只是台灣，在世界的各個角落都有機會聽見台灣、原住民，還有16個不同的原住民群。
#瑪莎葛蘭姆
在台灣，所有受過舞蹈班科班訓練的學生，在現代舞的訓練中，應該都受到瑪莎葛蘭姆影響，也是在我們舞蹈的訓練過程當中很重要的一個技巧「收縮與釋放（contraction and release）」，它也影響了我學舞的整個過程，從高中、大學，甚至於後來開始跳舞。因為這個技巧是一個很容易進入某種身體狀態上最好的呈現，就像我們苦痛的時候，身體會整個縮起來，就是所謂的「收縮」；在某種光明時刻，想要迎接希望的時候，我們的身體會整個展開，這就是「釋放」的技巧。這在過往是相當重要的技術，留在我們的身體，影響了更多的人。當然，現在的舞蹈更開放，舞者的身體更多元，會有更多的技法可以教給年輕的孩子。
我今天特別提的原因，是因為後來我就很幸運的受邀到瑪莎葛蘭姆舞團，到了紐約去編了2個作品，對我來說，紐約是遙不可及的地方，瑪莎葛蘭姆更是一位神級的人物， 突然被受邀去編舞，對我來說是一個很大的鼓舞，也是一個很重要的轉捩點，讓我回想起自己是誰、從哪裡來，因而編創了全新的作品。
作為一個舞者到編舞者，中間的差異又是什麼呢？簡單來說，其實當舞者是非常幸福的，特別是在聚光燈之下受到觀眾掌聲，所以你每一天把自己身體照顧好，是為了要應付接下來的排練跟表演。但後來當編舞者最大的差異是，你是一個觀察者，必須關照每一個在你面前的舞者，因為每一天都不一樣，有人今天心情不好，有人身體狀態又不好，所以你要處理每一個人的心情，湊在一起之後，才一起有一個比較好的環境來編創。
所以最大的差異是，我自己跟群體的差異。我覺得當編舞者之後，對我來說最大的收穫是，我開始與世界溝通，我開始可以透過每一個人的身體來講故事，所以到後來我很喜歡這兩個角色。
#排灣族文化
這次特別介紹排灣族的三個生命階段，我們稱之為：「pulima」、「puqulu」、「puvarung」。「pulima」是巧手之人，我把它解釋為年輕願意用雙手創造的人；「puqulu」就是有思想能力的人，解釋為比較成熟、有智慧、有經驗的年齡階層，他也許在某一個職位上，有更多責任，他上面有更年長的人、下面有年輕人，他作為一個中間的力量去平衡所有的事物；「puvarung」指當你一切都成熟到某一個年齡層之後，看淡所有的一切，你所有的事情都是從「心」出發。
那特別講這三個關鍵字，回到我作為一個編舞者，我面對的題目，我出生的年代是失語的年代，我不會講自己的族語，然後因為文化的流失，所以我都對自己不夠認識。一直到作為一個創作者，恢復我的傳統名字，是要提醒自己，不要忘記自己是誰。但20年間，當我回來要創作自己的文化的題目的時候，我卻完全不理解自己的排灣族文化，於是做了很多田野調查。
田野調查的過程當中，我才知道，在排灣族文化的生命階段有很重要的五個階段，而其中這三個對我來講是很重要的。成立布拉瑞揚舞團其實是從零開始，但今年邁入第10年之後，我們的舞者有一點點表演經驗，他們也長大，從20歲長到30歲，甚至有35歲現在已經40歲，我覺得我們從一、兩歲逐年到第10年的時候，剛好進入到「puqulu」的這個階段，也就是我的年紀50歲，所以這一次特別開始進入我的排灣族的文化而編創的作品叫《我・我們》，它其實是一個三部曲，以這三部曲──手、腦、心，來解釋排灣族三個生命中不同的階段。
這個題目雖然在講排灣族，但最終只要我們是做為一個人，其實我們都會面臨到的一些生命經歷，其實跟大家都還是有點關係。用雙手去創造，用智慧去分享，用心去感受，以這樣的概念來分享我們排灣族的文化。
布拉瑞揚舞團聯手同為排灣族的音樂家阿爆（阿仍仍，Aljenljeng Tjaluvie）、視覺藝術創作者磊勒丹・巴瓦瓦隆（ReretanPavavaljung），於2025台灣國際藝術節（TIFA）推出《我・我們》第二部曲。《我・我們》系列作品，即是以排灣族「pulima」、「puqulu」、「puvarung」三個生命旅程為核心，預計完成三部作品。
歡迎參考《少年報導者》文章，了解更多創作背後的故事：〈布拉瑞揚×阿爆×磊勒丹，開創排灣文化未來式──不只保存致敬，是讓它活著〉

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